Какими были славянские ценности до православия?

Мораль дохристианских славян не является популярным предметом исследовании, но несмотря на это многие говорят о славянской этике, чаще всего с моральной высоты, облачённой в белоснежные одеяния волхва. Современные славяне и славянки слышат призывы к достойному и праведному бытию, к основанию стабильной, традиционной семьи через гетеросексуальный брак (потому что, видимо, наши предки знали только такие). В придачу мы индоктринированны, что цел брака – эта рождение детей и их воспитание достойными и праведными славянами, которые передадут славянские традиции следующим поколениям. Эта поколения, разумеется, «правильного» этнического происхождения. В конце концов, как учат волхвы, Родноверие это верование славян, и только славян.

Тяжело сказать откуда волхвы берут эти убеждения в отношении славянской морали или достойного поведения дохристианских славян. Исторические источники не представляют наших предков особенно достойными (в популярном значении этого слова), а насчёт правил славянской этики мы знаем даже меньше, чем славянской религии. Поэтому рассмотрим не являются ли все и вся проповеданные официальные правила этики родноверия ещё одним христианизированным элементом веры наших предков.

Относительность достоинства

Достоинство значит «совокупность моральных качеств и чувство уважения к себе». Из этого определения следует, что «достоинство» имеет много значений, зависимых от признанных моральных правил, которые одни для вора и другие лдя, например, монаха. Поэтому достоинство это очень относительная идея.

В кругу иудео-христианской культуры «достоинство» значит поведение отличающееся правильностью, откровенностью, отсутствием лжи, или коварства. Но другие культуры могут смотреть на «достоинство» по-другому. Некоторые считают достойным отца, который убьёт свою дочь, если она была изнасилована, другие достойным видят увечье женских половых органов. Следовательно, использование слов «достоинство» или «достойный» в отношении этики славян не столько вводит в заблуждение, сколько лишает смысла, но даже скорее – ориентира.

Призыв быть достойным требует объяснения морального кодекса, моральных качеств, которые должны уважаться. Если составляющие морали неявные или незнакомые, слово «достоинство» имеет столько же значения, что и «красота», потому что значения обоих слов нуждаются в точке отсчёта, в определении обязательных моральных (для слова «достоинство») или эстетических (для слова «красота») канонов.

Так же относительно значение слова «праведность», означающее соблюдение общественных и моральных норм. Чтобы поступать правильно необходимо знать обязательные общественные и моральные нормы, которые — в случае дохристианских славян — в наше время неизвестны.

Семейные ценности

Основание прочных, гетеросексуальных и плодовитых браков это еще одна обязанность, которая наложена на нас современными проповедниками Родноверия. Так же как и с достоинством, так и с моногамным гетеросексуализмом – тяжело сказать откуда берётся эта идея о славянах.

О браках дохристианских славян мы знаем только, что они не были нерасторжимыми (можно было развестись) и что они нередко были полигамными. Я использую здесь слова «нередко», потому что во время наших предков для заключения замужества был необходим брачный дар значительной ценности. Этот дар приносился будущим супругом, его семьёй, или, например, князем (как по делу о воинах Мешко Первого).

Таким образом, хотя полигамия была дозволена среди славян, много жён могли иметь только наиболее богатые. Бедные должны были удовлетвориться или принудительной моногамией, или попросту поделиться своей женой с братом, или другим членом семьи, который внёс свой вклад в брачный дар. Также была известна традиция наследования жен (чаще всего от брата к брату, но вариант от сына к отцу тоже был возможен), и в этом случае перевод брачной связи не требовал брачного дара.

Здесь стоит заметить, что источники не упоминают о женщинах, выбирающих мужа, имеющих много мужей, или платящих брачный дар за своего мужа. Похоже, что хотя многомужество и встречалось у славян, оно не было эффектом сознательного решения женщины, а скорее результатом бедности жениха, которому нужна была помощь брата или отца со сбором брачного дара. Конечно, возможно, что невеста сама по себе выбирала бедного жениха (женихов?) и нарочно вступала в брак с двумя мужчинами, но источники не упоминают этого варианта, следовательно, рассматривать такую возможность – чистая спекуляция.

Мы не знаем, насколько большое влияние имела женщина на выбор своего мужа, но известно, что после свадьбы она не могла поддерживать сексуальные отношения с другими мужчинами. За неверность ждало и её и её любовника жестокое наказание – от уродования (например, отрезание вульвы или пениса) до смертной казни.

Итак, кажется, что главный делом дохристианского брака было рождение детей – но только детей мужчины, который выплатил брачный дар. Поэтому речь шла не об этническом происхождении, а сохранении непрерывности и генетической чистоты семьи. В исторических источниках мы находим много примеров этнически смешанных браков, в которых славянская кровь смешивается с германской, нордической или кельтской кровью. Видимо, наших предков такие «нечистые» этнические смеси не беспокоили. Почему так «не-этнические» последователи Родной Веры беспокоят современных проповедников этой веры? Это, конечно, не христианское влияние, потому что христианство это очень этнически инклюзивная религия. Возможно, это иудейское влияние – в конце концов, мы все знаем, какой этнически замкнутой является еврейская религия. Также возможно, что ксенофобские порывы проповедников Родноверия следуют из их собственных комплексов или простого невежества. Во всяком случае, достоверно одно – дохристианские славяне не знали концепции этнической чистоты. Для них важна была «чистота» рода, а точнее – безопасность отцовства. Пока отец-глава семьи  был уверен, что его дети на самом деле его кровь, этническое происхождение матери не имело никакого значения.

Но давайте вернёмся к славянским жёнам, брачным дарам и обязанностям супругов. С учётoм  информации из исторических источников (и отвергая их иудейско-христианскую интерпретацию), можно заключить, что среди дохристианских славян женщина, аналогично мужчинам которые нанимались для службы в дружине князя, могла исполосовать свои физические качества и, так сказать, наняться в виде супруги на благоприятно богатый брачный дар. После принятия этого дара, после принятия супружеских обязанностей, женщина обязывалась рожать детей (и вести домашнее хозяйство, что тоже было трудным делом) только для её мужа – подобно тому, как мужчины за вознаграждение и опеку князя, обязывались сражаться только обороняя князя. И подобно тому, как не поднявшиеся на бой воины наказывались, так и вероломную жену ждало наказание.

Из вышеизложенного следует, что сексуальная исключительность была требованием, наложенным на женщин  (или принятым ими) после получения брачного дара и, таким образом, вступления в официальную супружескую связь. После свадьбы женщина не только не могла иметь сексуальных отношений с другими мужчинами, но также никакой другой мужчина не мог (под штрафом уродования или даже смерти) с ней заниматься сексом.

Но давайте не будем забывать – кроме замужних женщин среди дохристианских славян были и незамужние женщины, от которых общество, кажется, не требовало ни верности одному партнёру, ни рождения детей. Если бы не было таких, скажем так, свободных женщин, обрядовые оргии (о котором упоминают многие летописцы) не случались бы, ведь не было бы никого, чтобы в них участвовать. Если дохристианские, незамужние славянки не имели права на сексуальную свободу, коли до- или внебрачный секс не был дозволен в обществе наших предков, кто бы участвовал в празднованиях Купалы? Князь и его десяток жен? Неужели летописцы, миссионеры и средневековые проповедники тратили время, чтобы бичевать супругов, ищущих в лесе цветы папоротника?

Если браки наших предков были договором, при посредстве которого муж покупал исключительное право на сексуальность и деторождение жены, почему славянские проповедники в XXI веке требуют верности и рождения детей от женщин, которые не получили должного брачного дара (то есть, согласно славянскому праву, они незамужнее)?

Похоже, что здесь, как и в других аспектах современных «официальных» правил Родной Веры, была использована бездумная калька из иудейско-христианских обычаев, согласно которым женщина может только быть или девицей или женой. Третьего варианта (свободная незамужняя женщина, которая контролирует свою сексуальность и  плодовитость) иудейско-христианская традиция женщинам не дает. Но, похоже, среди дохристианских славян такой вариант был возможен и приемлем обществом.

Властимил Хофман, «Хлеб и соль»

Гость в доме, Бог в доме

Гостеприимство является одним из немногих славянских обычаев, задокументированных летописцами и не опровергаемых историками. Наши предки принимали гостей с размахом и радостью, а отказ од хлебосольства встречался общественным остракизмом и даже, согласно некоторым летописцам, карался разрушением или отнятием имущества. 

Ревностное гостеприимство языческих славян изумляло как христианских, так и нехристианских летописцев. Особенно интересные записи о гостеприимстве наших предков в идейно мотивированных хрониках (не забывайте, в раннем средневековье концепция свободы слова и объективного репортажа была неизвестна), которые вообще представляли славян вероломными варварами. Таким образом, можно видеть, что принятие гостей было широко распространённые обычаем среди славян, поскольку упоминали об этом даже неблагосклонные к нашим предкам комментаторы. Удивительно, что современные проповедники Родной Веры так немного говорят о славянском гостеприимстве, хотя это один из немногих хорошо задокументированных в исторических источниках элементов этоса наших предков.

Тяжело сказать каковы были причины гостеприимства наших предков. Возможно, правда пряталась в поговорке «гость в доме, бог в доме» - это означало бы, что дохристианские славяне верили, что их боги не только существовали, но и имели привычку прохаживаться по земле и посещать дома людей. Также возможно, что наши предки принимали гостей с излишеством, чтобы избежать зависти или гнева злых духов. Давайте не будем забывать – во время наших предков путешествия были очень опасным мероприятием, и восновном только путешествующие люди пользовались гостеприимством славян. Не исключено, что наши предки врачевали путешественников, чтобы, в случае смерти бывшего гостя на последующих стадиях его/ее путешествия, не подвергать себя нападению упыря или утопленника.

Какими бы не были мотивации славян, нет сомнения, что они принимали гостей охотно и богато. Что это значит для нас? Как современные Родноверы должны применять правила дохристианских традиций?

Прежде всего, мы должны рассмотреть кто такое гость, то есть кого мы должны угощать. В то время как в мире наших предков «гость» был довольно четким понятием, в наше время, во время глобализации, экономической миграции, туристического бума и (ил, может быть, особенно) прогрессирующего общественного обособления, критерии, отличающие гостя от туриста, преступника, экономического иммигранта или даже соседа, гораздо более размыты. В придачу не помогает здесь и культурная унификация, которая из-за отсутствия племенных или клановых различии в одежде, её ношении, различии и речи, не позволяет различить с первого взгляда  «своего» от «чужого».

Поэтому нам нужна рассмотреть: что такое – гость? Гость это неродственный нам человек, которого мы не знаем, но которого мы приглашаем посетить, то есть: мы приглашаем под нашу крышу на времени, возможно, заранее не установленное, но все же ограниченное. По определению, гость – это человек, который не планирует оставаться на долга – прибывает, остаётся на какое-то время и уезжает. Отсюда следует, что экономические мигранты, планирующие поселиться в данной стране, в этой стране гостями не являются, ведь они прибывают, чтобы остаться навсегда, а не как гости – только по пути. Но как мы можем знать намерения людей, прибывающих в наши дома или стран? Ну, правда в том, что мы не можем этого знать, пока мы не узнаем данного человека, пока мы не поговорим с ним, и пока по его словам и делам, мы не поймём, гость он или нет. Поэтому, если мы хотим оставаться верными морали наших предков, нам нужна познакомиться с каждым приезжим и каждого в отдельности оценить.

Будучи славянами, последователями Родной Веры, нам не нужна оценивать чужих, неизвестных нам людей на основе их расы, происхождения или внешности. Правила этики дохристианских славян велят нам открывать наш дом для гостей и относиться к гостом с уважением и открытостью. Наши предки принимали евреев, мусульман, христиан, викингов, принимали купцов, посланников и миссионеров. Принимали их без, исключения, колебания, не разбирая их происхождения, религии, цвета кожи, одежды и любых других несходств. Даже разрушение славянских мест поклонения христианскими миссионерами не изменило гостеприимного отношения наших предков – чтобы защитить свои храмы славяне запретили христианам вход в них, но по-прежнему принимали их как гостей в своих собственных домах. Несмотря на нападки последователей одной веры, наши предки не обобщали, не начинали оценивать приезжих с первого взгляда, не отвергали их на основе религии, внешности или цвета кожи. Они оставались верными славянским правилам гостеприимства. Почему мы, реконструируя веру наших предков, забываем эти правила?

Почитай отца твоего и мать твою

Изображая общества дохристианских славян, летописцы, кроме гостеприимства, упоминают также о заботе наших предков о своих родителях. Как и гостеприимство, так и забота о родителях, особенно в болезни или старости, вспоминаются во многих хрониках. Слишком многих, чтобы было возможно поставить это под сомнение. Почему же современные проповедники Родной Веры это не упоминают? Возможно, причиной непринятия такой важной, подтверждённой в исторических источниках информации о культуре наших предков является опасение ассоциации с иудео-христианскими понятиями. Ведь наказ почитания родителей – одна из заповедей иудео-христианских религии. Также возможно, что современные родноверческие морализаторы пропускают своих родителей в проповедях, потому что… ну… это сложная тема.

Подавляющее большинство современных последователей Родной Веры выросло либо в духе полного атеизма, либо в иудео-христианской (обычно православной или римско-католической) традиции. Это означает, что большинство родителей современных Родноверов – это либо люди, не имеющие религиозных потребностей, либо люди, более или менее активно исповедующие иудео-христианскую религию. А это, в свою очередь, означает сосуществование – во многих случаях, разногласия, зачастую непримиримые, между языческим мировоззрением ребенка и атеистическим или иудео-христианским родителей, что довольно часто приводит к глубокому разделению между поколениями. Поэтому неудивительно, что современные проповедники Родной Веры избегают предмета уважения родителей – вероятно, они и сами остаются в глубоком конфликте со своими собственными родителями. Что не меняет факта, что исторические источники о дохристианских славянах согласны: наши предки заботились о своих родителях. Они обеспечивали их, особенно в болезни  и старости, крышу над головой, еду и заботу. Следовательно, мы,  наследники традиции наших предков, должны делать так же.

Здесь следует отметить, что дохристианские славяне не чтили своих родителей (как это велят  иудео-христианские религии), а только заботились о них и относились к ним с уважением. Честь полагалась предкам (умершим), культ которых был весьма важной частью культуры дохристианских славян. Поэтому мы, современные последователи Родной Веры, должны уважать наших предков по крайней мере достаточно, чтобы реконструировать в некотором смысле их религию или мораль: ответственность, заботливость и как можно правдолюбие. Так что давайте не позволим вдохновенным проповедникам бредить о морали, праведности или моногамных, гетеросексуальных отношениях, о которых исторические источники не упоминают. Из уважения к нашим предком давайте держаться того, что мы знаем наверняка. Заботиться о наших родителях, особенно в болезни и старости, несмотря на то, сходятся ли их воззрения/религия с нашими или нет. Быть гостеприимными и не судить приезжих, не узнав их ближе. И несомненно, следование этим двум правилам сделает нас не только лучшими Родноверами, но и лучшими людьми.

Слава!