Венки Купалы* или несколько слов о положении славянских женщин
Большинство современных историков и исследователей общественных отношений среди дохристианских славян утверждают, что положение женщин в общинах наших предков было низким. Видимо, дохристианские славяне-мужчины, главы семей/родов, не учитывали мнения женщин, а их дочери значили так мало, что они даже не имели права наследования.
Исторические источники писались мужчинами о мужских делах и они почти не упоминают о женщин. Поэтому сегодня вместо таких источников мы рассмотрим традицию Купалы, чтобы понять роль женщин в обществе дохристианских славян.
Откуда эти венки, откуда девственницы?
Плетение венков и бросание их в воду – один из самых важных элементов традиции Купалы. Каждый год, во время этого праздника, социальные сети полны фотографии полуголых девушек в сказочно цветных венках. При этом, несомненно под влиянием иудео-христианской традиции, символика этих венков остаётся связана с девственностью, а их бросание в воду якобы символизирует её утрату. Этот образ празднования Купалы несомненно очень медийный и расходится с реальностью мира наших предков. Ведь откуда бы в раннем средневековье, без доступа к флористам или теплицам, взялись красочные цветы в июне? И, что более важно, откуда бы взялись девственницы?
Сегодня, при средней продолжительности жизни 72,6 лет (по данным ООН), подростки составляют 13% общества, а женщины и девушки – 49,6%. Считается, что средняя ранне-средневековая деревня славян населялась 30-40 людьми, из которых около половины, то есть 15-20, была женщинами. В те времена люди жили гораздо короче, чем сегодня: женщины 30-32 года, а мужчины 33-36 лет. Учитывая, что община дохристианских славян была вдвое младше, чем наша, можно предположить, что подростки и молодые люди в возрасте 12-19 лет составляли около 25% общества наших предков. Итак, из 15-20 женщин/девочек четыре или пять были в возрасте 12-19 лет, а из этих четырёх или пяти девочек незамужними девственницами было… возможно одна? В хороший год – две? Так откуда же наши предки доставали эти стада девственниц, вьющих венки каждый год во время Купалы?!
Несмотря на неизвестный источник девственниц, стоить также рассмотреть откуда эти девственницы получали цветы на венки? Наши предки жили на землях, на 80% покрытых лесами или болотами. Луга – частый элемент ландшафта 21 века – встречались гораздо реже и только там, где леса не могли расти. Наши предки не эксплуатировали землю так интенсивно как мы, не знали обширных, регулярно скашиваемых пастбищ, искусственных лугов, парков или цветников. Поэтому, чтобы сплести венки, дохристианским славянам требовалось найти диких цветов. А в июне, в умеренном климате Центрально-восточной Европы, не просто найти такие цветы, как я выяснила, отправляясь в обзорную проездку по окрестным лесом.
Июнь – время трав и крапивы, а не сказочно красочных цветов. Дико растущие цветы в это время года – восновном белые и жёлтые, чаще всего мелкие, со стеблями либо короткими и нежными как лютик, либо длинными и жёсткими как тысячелистник. Конечно, в июне мы можем найти красочные цветы такие как красные маки или синие васильки. Но, восновном, эти цветы растут на полях, где, не будем забывать, наши предки выращивали необходимое для жизни зерно. Трудно представить, что какой-нибудь хозяин впустил бы на поле стадо девственниц, чтобы они могли собирать цветочки. Таким образом, чтобы плести свои венки, дохристианские славянки не-девственницы должны были отойти от безопасности деревни и окрестных полей и отправиться за цветами к реке или лесу. Учитывая низкую доступность цветочного сырья, также возможно и даже весьма вероятно, что помимо цветов наши несовершеннолетние прародительницы вплетали в купальские венки такие травы, как рута, полынь, очиток или тимьян (что в последствии стало основой для иудео-христианской традиции плетения травяных венков на Праздник Тела и Крови Христовых).
Бесценный венок
Вопреки мемам, массово публикуемым самозванными волхвами/ведьмами/травниками/колдунами/шаманами (удалить по мере необходимости), во времена наших предков лес, река или любая другая область вдали от населённых пунктов не были ни гостеприимными, ни безопасными. В раннем Средневековье леса кишели волками, медведями или кабанами, что представляло реальную угрозу для наших предков. В водоворотах рек можно было легко утонуть, а в лесу – заблудиться, пораниться или сломать конечность, что при населении 0-6 людей/км2, без мобильной сети, GPS, скорой помощи и современной медицины, чаще всего заканчивалась либо смертью, либо постоянной инвалидностью, часто приводящей к смерти. Таким образом, наши разумные и не знающие мемов предки не уходили из своих поселений часто и уж точно без веских на то причин
Но всё же, как указывает традиция, дохристианские не-девственные славянки ходили и в леса и на реку только для того, чтобы собирать цветы (или травы) на купальские венки.
Для венков девочки-участники праздника Купалы не только рисковали свою жизнью и здоровьем, но также, тратя время на сбор и плетение венков, пренебрегали обязанностями по хозяйству, а их было очень много. Независимо от сезона дохристианские славянки должны были ежедневно или почти ежедневно прясть, ткать, шить, стирать, исправлять одежды, готовить, печь, приносить воду, чистить, доить, готовить сыры, варить пиво, ухаживать за скотом, собирать и сушить (в зависимости от сезона): травы, грибы, ягоды, орехи или дикорастущие овощи как морковь и огурцы, готовить различные виды травяных настоев (которые в те времена были единственными доступными лекарствами), ухаживать за детьми, больными и т.д., и т.п.
И именно здесь мы находим (я надеюсь) истинную символику венков Купалы. Маловероятно, что для наших предков они были символом девственности, но весьма вероятно, что они обозначали знание (о том, где найти цветы/травы), жертву (времени, которое могло быть потрачено на другие важные обязанности) и концентрации на себе. Те из вас, кто когда-либо сплели хотя бы один венок, знают, что эта задача не так проста, как кажется. Сбор цветов (или трав) и плетение их таким образом, чтобы обеспечить стабильность и эстетику структуры, требует времени, сосредоточенности и умения. Однако, ткачество, шитьё или вязание крючком – тоже занятия, которые побуждают ум задуматься.
Нетрудно представить себе наших несовершеннолетних прародительниц готовящих собственные венки на Купалу. Эти девушки были достаточно взрослы, чтобы понять важность брака, риски беременности и родов (огромные в те времена), а также объём обязанностей жены. Они, несомненно, хотя бы раз в жизни были свидетелями родов у родственницы или другой женщины в деревне. Ведь в средневековье, без электричества, телевидения и автомобилей, ночи были полны тишины, а каждый крик женщины в родах проникал сквозь тонкие стены домов наших предков и непременно слышался по всей деревне. Полбеды, если мучительные роды, свидетелями которых были несовершеннолетние славянки, заканчивались счастливым плачем здорового ребёнка. Но многие (возможно даже один из 75) родов заканчивались смертью матери. Смертью, стоит добавить, в мучениях, длящихся несколько дней или даже недель. Мучениях, свидетелями которых были все жители деревни, как взрослые так и дети. У матерей, которым удавалось родить здоровых детей, тоже не было повода, чтобы с оптимизмом смотреть в будущее. По некоторым оценкам, в раннем средневековье 30-50% детей не доживали до 5 лет. Жители деревни – включая наших несовершеннолетних, готовящихся к Купале прародительниц – были свидетелями и этого отчаяния, и этой боли.
О чём же думали наши прародительницы, плетя купальские венки? Мы знаем, что Купала был праздником любви и плодородия. Мы знаем, что время летнего солнцестояния было для дохристианских славян временем спаривания. Мы знаем (потому что это сохранилось в народной традиции), что бросать венки к воду было своего рода гаданием. В некоторых частях славянских земель (например в Люблинской области) девушки плели два венка – один для себя, а другой для своего возлюбленного – венки, поведение которых на воде трактовалось как гадание для данной пары. Если венки плыли вкупе, это предвещало счастливые и плодородные отношения, а если один из них тонул, это был плохой знак.
Таким образом, согласно народной традиции, купальские венки были гаданием. Учитывая то, что известно о реалиях жизни наших предков, нетрудно догадаться, каким был истинный смысл летнего солнцестояния для дохристианских славян. Наши прародительницы, плетя свои венки, вплетали в них свои надежды – на счастливое будущее, любовь и изобилие; свое опасения – перед болью, страданием и смертью. Они использовали своё знание о цветах и травах, ловкостью своих пальцев, привыкших прясть и ткать, чтобы сплести венок и просить Мокошь – Мать-Землю: достаточно ли этого? Достаточно ли я умна, сильна и здорова, чтобы выйти замуж, забеременеть, родить ребёнка и не умереть? Ждёт ли меня боль или счастье? Радость или отчаяние?
Надежда на будущее
Выше мы уже писали, сколько обязанностей было у несовершеннолетних славянок во время подготовки к Купале. Однако мы не писали о том, кто брал на себя эти многочисленные обязанности. Конечно, некоторые задачи можно было отложить на день-два. Но Купала был одним из важнейших славянских праздников и, кроме венков, был связан со многими другими приготовлениями. Кто-то должен был собирать хворост для костров, кто-то должен был приготовить пир. Кто-то должен был охранять безопасность как деревни так и девушек, пересекающих лес в поисках цветов и трав. Эту работу, эти приготовления, несомненно, проводили другие жители деревни. Отцы, матери, братья и кузены, для которых здоровье и процветание вьющих венки девочек было надеждой на будущее.
Учитывая смертность и короткую (по сравнению с нашей) жизнь дохристианских славян, здоровье и плодовитость незамужних (ещё) девочек были одним из важнейших элементов необходимых для выживания общины. Так что неудивительно, что отцы, матери и братья готовы были освободить своих дочерей и сестёр от всех обязанностей, дать им время плести венки, обеспечить их безопасность при переходе по лесу или берегу реки, гарантировать покой, тишину и сосредоточенность во время подготовки к гаданию, определяющему будущее всей деревни.
Наше современное общество 21-ого века якобы полно уважения к женщинам, а особенно к матерям. СМИ – как социальные, так и традиционные – полны лозунгов, мемов, кампаний и видеороликов, пропагандирующих феминизм, призывающих девушек стать независимыми, получить образование или строить профессиональную карьеру. Однако, в нашем якобы высокоразвитом и уважающем женщин обществе нет ни одной традиции – живой и широко признанной – гарантирующей девушкам и молодым женщинам один выходной день от любых обязанностей, один день, посвящённый составлению планов, созданию мечты, обсуждению опасений и надежд с друзьями и сверстниками. В наше время молодые женщины на пороге зрелости каждый день обременены обязанностями и ожиданиями, каждый день запрягаясь в беличье колесо, в котором не только нет места для размышлений, но нет и помощи, понимания и поддержки – семьи, друзей или общества в целом. Если кто-то попытался бы побудить мужчин – отцов или братьев – посвящать один день в году своим дочерям и сёстрам… то этот человек, скорее всего, был бы высмеян, а, возможно, даже обвинен в де-маскулинизации, в оголтелом феминизме или создании проблемы, где её нет. А мы, живущие в таком обществе, утверждаем, что для дохристианских славян женщины не были важны? Потому, что они не наследовали от отца?
Каждому по потребностям
Во времена наших предков найти жену было непросто. Славянин, желающий стабильности в жизни, должен был не только найти женщину, готовую управлять его хозяйством и родить ему детей, но также собрать достаточно богатства, чтобы заплатить своей будущей жене (брачным даром) за её будущую верность и преданность. Среди дохристианских славян брачные дары были настолько ценными, что многие холостяки не могли себе их позволить. На мой взгляд, именно это объясняет слегка неправильное понимание славянских принципов наследования.
Представьте, читатель, что вы раннесредневековый славянский родитель. Представьте, что у вас двое детей – сын и дочь. Ваши дети, как сын, так и дочь, здоровы, сильны, не уродливы и, кроме того, они могут справиться в жизни. Но, из-за социальной системы в которой вы и ваши дети живёте, только ваша дочь не нуждается в вашей финансовой помощи, чтобы устроить свою жизнь и дать вам внуков. У вашего сына всё в порядке. Возможно, он даже самый красивый мальчик в деревне, но всё же, несмотря на его здоровье, силу, умения и внешность, ни одна девушка не согласится родить ему детей, если она сначала не получит брачного дара. Дара, которого ваша дочь – такая же сильная, здоровая и красивая, как и ваш сын – получит от мужчины, за которого она согласится выйти замуж. Как родитель вы, читатель, хотите дать своим детям всё лучшее. А как разумный, мыслящий славянин, вы знаете, что справедливое не всегда означает равное деление. Именно поэтому вы отдаете своё имущество сыну, чтобы он мог позволить себе брачный дар и создание собственной семьи. Ваша дочь получит такой же, а, возможно, даже более богатый дар от своего будущего мужа и, таким образом, все ваши дети будут равны.
Так что – нет, в обществе дохристианских славян дочери не наследовали имущество от отца, но не потому, что они не были уважаемы, а потому что им не нужно было семейное имущество для обустройства свой жизни. Единственное, что нужно было нашим прародительницам от семьи или общины, это один день в году – день, посвященный подготовке гадания, чтобы просить совета у реки как решать свое будущее.
Поэтому во время очередного праздника Купалы я призываю всех мужчин, не только славян, найти время, чтобы отдать дань уважения своим дочерям, сёстрам, жёнам и партнёрам. Следуя примеру наших предков, подарите своим женщинам день без обязанностей, без стресса, без проблем повседневной жизни. Пусть они думают о своём, мечтают и гадают. Подарите им время, чтобы отправиться к реке, чтобы найти мудрость Мокоши.
А всем девушкам и женщинам – как славянкам, так и нет – Слава, сёстры! Пусть река говорит вам правду!
* Купала или Иван Купала это праздник восточных славян, отмечаемый во время летного солнцестояниа.